南哲思享｜李承贵：心即理的奥义(8)

苟尽吾心以求焉，则不中不远矣。”只有“尽吾心以求”,与“天理”的距离即便不能完全同一，也不会偏离太远。因而“心即理”必须运行的。而这种“运行”,实际上就是“心”的自我检讨、自我纯洁、自信其善。以“孝”为例。阳明认为，检验一个人的行为是否真正的“孝”,其标准是“心是否纯乎天理”。如果行“孝”时夹带着私心杂念，便不是“天理”,因而需要将“心”中的“私”克去，而要克去其私，只有“心”自行去除。阳明说：“只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂：只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。”一个人是否真正的“孝”,不是看“孝”行为本身，而是看“心”是否合乎天理，“心”合乎天理则必须无私欲，但去除“心”之私欲，必须由“心”解决，所以“心”必须是运行的，因为只有“心”激活其内在善源才能去除私欲。
显然，“孝”行是否“当理”归于“心”是否“当理”,因而是由“心”的性质责成“心”之自觉、自省、自善之修行，实际上是儒家一贯强调的自我修行工夫。概言之，“心”被私欲遮蔽而为人心，也就意味着“心不纯乎天理”,当然就不是“心即理”,因而“心即理”必须将私欲去除，才能恢复其本体性；而要去除“心”之私欲，“心即理”必须“运行”,而“心即理”的运行，只有依靠“心”。阳明说：“心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣，而又亲切简易。故不若言‘人之为学，求尽乎心而已。’” “心”是天地万物的主宰，可以疏通人遭遇的所有障碍，自然亦可以使自己“纯乎天理”,因而就“心”的性质判断，“心”必须是运行的。
3.调适性情以合乎“天理”分限，故“心”必须运行
《大学》说：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”(《大学》第8章)忿懥、恐惧、好乐、忧患都是心理或性情，有了此四种心理，身便不能端正，因而要使身端正，必须先让“心”正。而“正心”,也就是正忿懥、恐惧、好乐、忧患等心理。王阳明继承了这种处理心理问题的路数，认为人的性情出了问题需要靠“心”调适。王阳明弟子陆澄，突然闻讯儿子病危，哭天喊地、郁闷不堪，王阳明发表感慨说：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用?人正要在此时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。