邓晓芒：论海德格尔对“康德的存在论题”之解析(15)

这是因为康德在“存在与思想”这一“主导名称”中，用“肯定”取代了“存在”，用“反思之反思”取代了“思想”，从而使这一主导名称变成“系词与我思”。比起巴门尼德的“思维和存在是同一的”命题，康德的进步在于“作为肯定的存在是由对知性的经验性运用来规定的。主导名称中的‘与’指的就是这种关系，在康德看来这种关系在思想中、也就是在人类主体的一个行动中有其立足点”(75)。巴门尼德的“思想”只是“反思”的思想，只建立起客观性；康德的“思想”则是对反思的反思，它建立起主体性。“作为反思的思想指的是视界(Horizont)，而作为反思之反思的思想指的是存在者之存在的解释的方法(Organon)。在‘存在与思想’这个主导名称中，思想在我们已经指明的根本意义上是模棱两可的，而且这一点贯穿着西方思想的整个历史。”(76)但康德的不足之处在于，他停留于思想的这种模棱两可之中，而不思更进一层。
于是海德格尔问：
自古以来，关于思想的理论被叫作“逻辑学”。但如果思想在其与存在的关联中是有歧义的——既是视界之预先确定，又是方法，那么，所谓的“逻辑学”不也在上述角度上是模棱两可的么?这样，作为方法和作为存在之解释的视界的“逻辑学”，不就成为完全大可置疑的么?一种在此方向上咄咄逼人的沉思并不反对逻辑学，而是致力于一种对的充分规定，亦即致力于对那种道说(Sagen)的充分规定——在此道说中，存在作为思想的这个值得思的东西把自己带向语言。(77)
很好。但这不就是黑格尔的思想么?黑格尔的“逻辑学”既是方法，又是“存在之解释视界”即“存在论(本体论)”，它就是对传统的充分规定，并把存在本身作为“这一个”值得思的东西带向语言。它不再模棱两可、犹豫不决，而是果断地投身于矛盾进展之中，杀出一条血路。它以苏格拉底式的反讽(Ironie)和暗示，故意揶揄那些在概念的歧义面前莫衷一是的知性头脑，如海德格尔这样的。空谈无益，打擦边球也不是个办法，现在黑格尔已经把事情实实在在地做出来了，海德格尔敢面对么?海德格尔这时只能靠玩弄字眼来掩盖自己的束手无策。他说：
这毫不显眼的“是”中隐含着存在的一切值得思的东西。但其中最值得思的东西仍然是我们所考虑的：“存在”(Sein)是否能存在，“是”(ist)本身是否能存在，或者存在是否从来都不“是”，以及，尽管如此，“有存在”(Es gibt Sein)仍然是真的。(78)