邓晓芒：论海德格尔对“康德的存在论题”之解析(16)

这简直是陷入了魔咒。我们可以从存在者追溯到后面的存在，从系词的存在(“是”)追溯到名词(或动词)的存在，又从名词的存在追溯到es gibt(“有”)；但“‘有’(Es gibt)中的赠予(Gabe)是从何而来的?从何者开始?以何种给出(Geben)方式?”(79)试想，即使回答了这个问题，还可以再往后追问啊!这样的追溯又何时是个头呢?难道不需要一个上帝出来终止这种无穷追问吗?这里的那个Es除了指上帝，还能指谁呢?《使徒行传》(17：25)说神“自己倒将生命、气息、万物，赐给(gibt，见德译本)万人”，说的不就是这回事吗?我们不能再追问上帝是从何而来的，甚至不能说上帝“存在”，因为上帝就是存在本身，我们不能再用存在来描述祂。所以，“存在(Sein)不能存在(sein)。倘若存在存在，则它就不再是存在，而是一个存在者了”(80)，道理就在这里。
巴门尼德还没有上帝概念，所以他能够说“存在就是存在”；但其中暗含着这样的意思——存在就是那“给出在场状态者”。所以它看起来似乎是同义反复，其实“于自身中包含着未曾被道说的东西，未曾被思的东西，未曾被追问的东西。‘在场在场着’”(81)。一个是名词，一个是动词；并非是动词“假装”成了名词，而是你只有从名词才能追溯后面的动词，才能追问那没有被道说出来的行动者，才能追问是“谁”使得存在者存在、让在场者在场。而这一“使”，这一“让”，中间有个时间差。所以“何谓存在”的问题最终就与时间的本质联系起来，“存在与思想”的主导名称就变成“存在与时间”(82)。海德格尔的新招已经用完了，他只好带我们从这个最后的“路标”又返回到他的克服形而上学之路的最初的“路标”处。
但康德的“存在论题”却早已被搁置在一边。当海德格尔重新捡起这一论题时，发现一切都原封未动，毫无进展。“如若被设定状态、对象状态表明自身为在场状态的变种，则康德的存在论题就归属于那种在一切形而上学中始终都未曾被思的东西”；而“存在与思想”这一主导名称“不足以哪怕仅仅提出存在问题，更遑论为之寻获一个答案了”(83)。但他仍然强辩道：“不过，康德关于作为纯粹肯定的存在这一论题仍然是一个顶峰(Gipfel)，从它发出的视线往后直达对作为[基底]的存在的规定，往前则指向对作为绝对概念的存在所作的思辨辩证法的解释。”(84)海德格尔好歹知道，黑格尔的思辨辩证法已将康德的“存在论题”“往前”推进一大步。既然如此，他又如何还能够把康德的论题称之为“顶峰”呢?我们顶多能够说，康德是一个“蓄水池”(如安倍能成所说)，前面的都流到他这里，后面的都从他这里流出。