齐白石传人汤发周分享，中国文人山水画之中，孤隐的深层意识是啥(5)

除了儒家站在士人的立场所谓的“无道则隐”的观念，隐士所向往与追求的事实上也含融一种道家“自适”精神的极致，“隐”是一种孤寂的境界，一般世俗喜爱热闹喧嚣，喜爱呼朋引伴，隐士反其道而行，远离人群聚居之处，向往与悠游于孤寂的情境，所谓“琴静得古趣，心清闻妙香”，向往自然与安静，不论怡情养性或是求知深理，文人与隐士对于喧嚣的环境都不合适。孤寂在隐士的心目之中是一种怡然自得的享受，如庄子所说的：“独与天地精神相往来”。北宋诗人林和靖《孤山隐居书壁》诗：“山水未深猿鸟少，此生犹拟别移居，直达天竺溪流上，独树为桥小结庐。”唐代诗人贾岛《题隐者居》：“虽有柴门长不关，片云孤木伴身闲，犹嫌住久人知处，见拟移家更上山。”贾岛《寻隐者不遇》：“松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。”诗中所描述的情境，事实上就是一幅空灵的山水画作品。
四、文人阶级主导书画的审美品位
中国山水画的美学观念在唐代以后，因为科举制度的兴起，而逐渐与新兴的中国文人阶级靠拢，一方面象征着文人阶级在中国社会的崛起，另外一方面，也象征着绘画艺术的审美品位逐渐由文人阶级所主导。除此之外，从唐代以科举取士之后，中榜及第的名额有限，遭遇落榜或是官场失意的落拓文人逐渐增加，由于儒家思想的影响，如《论语》(泰伯第八)：“笃信好学，守死善道。危邦不入;乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”《论语》之中“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的主张，使得不论得意或是不得意的文人多以艺术作为抒发心境的手段，尤其与毛笔与书写有关的书画艺术，因此，在书画领域之中，文人的品位与审美观点逐渐渗入，偏好淡雅与简约，以及重视意境与个人感情抒发的趋势，从唐代到宋代文人阶级兴起的趋势之中逐渐明显。
所谓“出则仕，入则隐”。助帝王建立霸业后即功成身退、隐没江湖，如张良、范蠡等人。“出”是为了经世济民的理想，“入”是为了修身养性，寻求永恒。孔子曰：“天下有道则见，无道则隐，得时则仕，不得时则隐，此理之常，无足怪也。”孟子也说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”不论出仕或是隐居不仕，“隐”都被文人视为是一种终极的理想，抱持这种生命态度，使得许多知识分子在科举、官场失意或是退休之后，以追寻个体自我生命的完善为目标，独自寻求契合天道(自然的道理)，在生活之中，安静养心，在嗜好上，则以书画自娱，在书画的表现上，自然而然显现出一种以个体体验生命，企求在自然山水的徜徉之中体悟天道的情境，而这种情境就是一种孤寂的情境，不仅仅是一种独善其身，孤芳自赏而不流于俗的高洁心境，更是一种“独与天地精神相往来”的高远境界，这也是构建出中国山水画与西方风景绘画的最大差异点之所在。