康德哲学与《纯粹理性批判》总结：一、背景与意义(5)

这两股力量，前者已经随着文艺复兴而式微，但后者的强大力量，丝毫不比神的力量弱，似乎在宗教之后建立起了一种“自然宗教”（并不是自然神学），人们只能臣服在自然的刻板规则之下。刚刚从神的意旨中解脱出来的人性，又被自然的因果踩在了脚下。
对此，作为博学家的康德，看到了自然规律的不可抗拒性，他清醒的认识到，人类的一切行为，都要在自然规律的框架之内，也就是在自然因果性的指引之下，这是确定无疑的。人的行为本身，并不能跳脱出自然的束缚而完全自由，但他依然发现了自由的火种，应该是在人的思维里，在理性当中。
于是沿着自由这个目标，康德找到了理性。而理性不过是人的思维的方式，其对象应该是什么？应该是我们头脑中的那些概念，那些我们称为知识的东西，如果研究理性，就不能不研究概念和知识，于是康德的入手点，就是从认识论开始。
初读《纯粹理性批判》往往会认为这是一本关于人类的知识如何可能，人类如何获得知识的著作，但通篇下来，就会发现，虽然是从认识论入手，但最终康德的落脚点是在实践论，从认识到实践，康德的目标就是给人的自由找到足够的理论支撑。
五、《纯粹理性批判》的内容及结构：
康德曾经这样说《纯粹理性批判》：“大家尽管肯把书翻阅一遍，却不愿从头到尾对它反复加以思考；而大家之所以不愿费那么大力气，是因为这个著作枯燥、晦涩、不合乎现有的一切概念，尤其是过于冗长。”
之所以会有这样的问题，一方面是由于这本书涉及的主题较为艰深，但还有个原因是康德的写作方式：这部著作是他从1769-1781年的12年间长期酝酿和构思的结果，他把平时想到的一些东西写在笔记上，或札记、文章、讲稿，后来急于成书，只有了四五个月的时间，仓促整理出来。这也就给读者带来了很大的阅读困难。
对此，康德在1783年，用比较通俗的语言写了《任何一种能够作为科学出现的未来形而上学导论》（简称《未来形而上学导论》），将《纯粹理性批判》中的主要内容进行缩写和通俗化。从这个历史事实的角度看，《纯粹理性批判》，本身就是“未来形而上学”的导论。
由此，我们厘清了康德的目标，他希望构建一个“未来形而上学”，也就是一门科学的形而上学，以此来将自由名正言顺地还给每一个人，并指导所有人的实践活动。
但在达成这个目标之前，他需要扫清很多困难，首先就是要对人类理性能力进行一个深入考察。如果自由的唯一希望来自于理性，那么理性能否承担得起自由的责任呢？这就是康德在《纯粹理性批判》中要解决的问题。