康德哲学与《纯粹理性批判》总结：一、背景与意义(6)

对此还要稍微走远一点，来到“形而上学”，这个词经常会给人带来困惑。抛开那些经院式的定义，我们可以从形而下和形而上这一对立的概念上做一个通俗的理解。形而下就是人们每天所经历的东西，也就是经验的内容，这些都是偶然的，随机的。而形而上则是有关这个世界所存在的普遍性，必然性的内容。
经验的东西，还不能称为知识，如果我们只是看到一次太阳升起，是无法判断明天太阳会如何的。所谓的知识，除了经验的现象之外，还需要能给我们带来普遍性、必然性的那种稳定感的东西。所以形而上学研究的就是我们在经验中看不到摸不着的那种，能够最终促进我们知识形成的普遍、必然的学问。简单地说，我们如何能够对知识保有如此强烈的信心呢，一定是有一种普遍必然的信念支撑着我们。
休谟就是通过怀疑论，怀疑人们在思维中的那种普遍和必然的稳定性，试图一举击毁人类知识大厦的地基。除了休谟之外，被康德称为独断论的那些派别，都是在用一厢情愿的设定，来建造一栋空中楼阁，这种形而上学的存在并没有比被休谟彻底击溃更好。
所以，康德的目标，就是要重建形而上学，也就是所谓的科学的形而上学，以此来为人类认识中的那些普遍性和必然性提供支持，进而借此来讨论在这种稳定的认知基础上能有的自由限度。
回到《纯粹理性批判》标题本身，这个批判有着多重含义，首先是当时流行的意义——鉴别和区分，其次还有审查的意思，最后还带有一种评价的意味。康德期望通过批判，来去检查纯粹理性是否能够担当得起把握本体（认识）的工作。
那么纯粹理性是什么？我们可以把理性简单的先理解为人的思维能力，纯粹在哲学中，特别是在康德的笔下，则有一种特别的含义，大体上，“纯粹”就是与经验性相对，也就是不含有经验的，脱离内容的一些形式上的东西。所以康德考察的不是理性思考的内容，而是理性思考的形式结构。
康德接下来是这样组织起《纯粹理性批判》的结构的：
整个书分为两大部分——先验原理论和先验方法论，可以粗略的认为前者讨论认识，后者讨论实践；
大部分的内容集中在先验原理中，分为两大部分——先验感性论和先验逻辑。其中先验感性论讲的是人在认识当中的感性的两个形式结构，即空间和时间；
先验逻辑分成了两部分——先验分析论和先验辩证论。前者包括概念分析和原理分析，主要是讲人的知性中的那些普遍形式。后者主要是讲人的理性的一些推论。