文学、少女与死亡：卡夫卡的生命三角(2)

如果少女仅仅是绝望者的慰藉，她早就得到赞美了。她就是沙漠中的绿洲。她身体的幻影在与写作的力量对抗，可惜这只是微不足道的保护体。作家之所以执意地追求她，像个落水遇险的人那样不顾一切地抱住所碰到的漂浮物，那是因为他知道少女具有一种堪称决定性的力量。他从她眼睛里、嘴唇上和皮肤上得到的东西，不仅是一种幸福的允诺。作家与少女的结合不仅较为大胆，甚至迹近乱伦：两者都很相像，简直你就是我，我即是你。也许这就是他们互相着迷的原因。少女因为希望得到爱慕，在作家的眼睛里看到了一个盟友，而作家则在递给她的镜子里，认为自己认出了一个同谋。卡夫卡说，我们“既对她生出觊觎之心，又装出满不在乎的样子”。

年轻的卡夫卡海明威、福克纳或者川端康成（仅举这几个人就行了）都在这种“奇特之乡”冒险。他们和纳博科夫一样，都企图捉住那只蝴蝶，把它别在标本纸上。漫无止境的追求。如果不是一份好感，像蜉蝣一样执着的好感解释了这种不懈追求的原因，如果一纸书页或者一部作品没有通过一个少女之口说出这种追求的代价——河那边，大树下，正是海明威隐约窥见的天堂——这种崇拜就难免有几分可笑。另一个，别处的一个，同样的追求，同样的魔法。与其说作家追求的是一只蝴蝶，不如说是一只黄蜂。作家永不满足地要求得到它的螫刺。这样一来，少女就在文学火热的心中架好床铺，在人家迫不及待地观察她的时候，她却假装睡着了。从她身上长出浇灌作品和作者的血管。
19世纪法国作家热拉尔·德·奈瓦尔身边也是姑娘如云。他曾指望在她们那里看到同样的奇迹：让我们重读他的《西尔薇娅》，围绕一幅“图像”跳起那圈令人难忘的圆舞。为了保留这份魔力，他怕走近“真实的女人”。我们知道这种“柏拉图式的悖论”会引发什么灾难：天使是魔鬼的造物。法国诗人安德烈·布勒东头一个看出了奈瓦尔与卡夫卡的相似之处。卡夫卡年轻时坐在布拉格的一座山丘上，承认生活是“一个梦，一种漂浮不定的状态”。在日记和书信里，他记下了自己的梦境。他“清醒的睡者的幻觉”给他的内心生活蒙上了某种“梦幻色彩”。他受奈瓦尔的影响，也迷上了戏剧和女演员。和奈瓦尔一样，他相信一切都是征兆，尤其是少女。这是一些危险的征兆，因为它们展现了疯狂和死亡。这种交往，卡夫卡把它发展到了极致。