现象学研究(41)

设备整体和涉入整体相互参照并相互维持，作为一个持续的参照整体，意义的视界。海德格尔把这个指涉的整体称为“世界”。我们人类总是已经居住在这个世界最熟悉的世界中（它只是已经在那里，用海德格尔的术语“准备就绪”）。现在有时世界“崩溃”，然后我们倾向于将它作为对象或事件本身来遇到——在海德格尔的术语中，它变成发生的或现成的。当我们打字并且钥匙卡住时，我们会注意到它“作为钥匙”；否则我们只是打字。如果它仍然卡住，计算机就会“像一台坏掉的笔记本电脑”一样出现。但是当我们开始把它拆开，试图修复它时，
海德格尔描述的重点是“事物对我们来说或被遇到，只是在熟悉、能力和关注的背景下，这些背景形成了一个相关角色系统[递归定义引用]，事物适合。设备事物是它们的熟练用户将它们投射到的角色[递归定义引用]，熟练的用户是 他们[成为]投身其中的实际角色[递归定义参考]”（Hall 1993, p. 132）。科学、技术和伦理世界的现象学意义只能在总是已经定义的参考整体中被理解，我们已经“在”的世界——或者更准确地说，我们一直在的世界。掌握这个现象学基础对于理解一些对科学、技术和伦理最重要的作者来说是必不可少的。

科技现象学

现象学已被用于以对伦理有影响的方式分析科学和技术的许多方面。接下来是对三个主要案例的考虑：人工智能、消费设备和人与技术的关系。
DREYFUS 关于人工智能。在批评人工智能 (AI) 时，Dreyfus (1979, 1992) 认为技能发展的理解方式是错误的。他认为，利用海德格尔的著作，技能发展的经典概念可以追溯到柏拉图，它假设我们从特定的案例开始，然后从中抽象出来，以发现和内化越来越复杂和普遍的规则。事实上，他认为，这是早期人工智能社区不加批判地采用的模型。与这种观点相反，他与海德格尔认为，当我们在日常实践中学习一项新技能时，我们所观察到的实际上是相反的。我们通常从明确的规则或预先制定的方法开始，然后随着我们成为专家而转向多种特定案例。他的论点直接借鉴了海德格尔关于人类总是已经在世的存在的描述。作为世界上的人类，我们已经是日常生活的专家，擅长处理每种特定情况的微妙之处——这就是为什么日常生活看起来如此明显的原因。
因此，日常行动的复杂专业知识被人工智能遗忘并视为理所当然。
作为批评人工智能程序的一种方式，德雷福斯提供了成为专家的五个阶段的描述。一个新手根据意识和上下文规则的行为，通常缺乏整体任务和情景元素的感觉。在先进的初学者补充说，通过体验，情境方面的上下文规则来访问的情况更复杂的理解。情境方面和规则之间的关系是通过精心挑选的例子来学习的，因为很难将它们形式化。该资格的人将学会识别多种与上下文无关的规则和情境方面。然而，这可能会导致不知所措，因为很难知道要包括或排除什么。有能力的个人学会对情况采取特定的观点，从而降低复杂性。然而，这种“表明立场”涉及一定程度的风险承担，需要承诺和个人参与。对于熟练的大多数任务都是凭直觉执行的。作为参与的参与者，相关的情境方面作为正在进行的活动的一部分出现，不需要正式化。尽管如此，可能仍需要暂停以分析性地思考相关响应。对于专家相关的情境方面以及适当的行动作为持续活动的一部分出现，专家完全沉浸在其中，参与其中并投入其中。