现象学研究(42)

几乎所有时间都可以直观地执行任务。在专家的持续活动中，数以千计的特殊情况受到区别对待并得到适当处理。
有了这种技能发展的现象学解释，很容易看出人工智能的问题。计算机需要某种形式的正式规则（程序）来运行。正如上面 Dreyfus 所描述的那样，任何从形式到特殊的尝试都会受到程序员为这种转变制定规则的能力的限制——人工智能忘记了这种转变。因此，计算机所缺乏的是已经存在的对世界的熟悉，它可以作为超越意义的视野来利用，以区分正在进行的活动中的相关和不相关——也就是说，计算机不是一个存在于其中的——海德格尔的世界。
Dreyfus 的批评将 AI 研究人员推向了新的思维方式。特别是它导致了麻省理工学院的具身认知计划Rodney Brooks 指导下的人工智能实验室。然而，如果人工智能无法说明齿轮机器人自身的存在将如何受到威胁，即使是这种具身认知程序（或称为齿轮机器人）也会失败——这很重要。根据海德格尔的说法，没有这样的“赌注”——没有超越自己——齿轮机器人将缺乏意向性和意义的基本超验视野。现象学呼吁“回归事物本身”，以恢复所谓的超验意义视野，将继续挑战人工智能的进步。此外，似乎我们对技术与社会之间关系的许多假设，甚至这种关系本身的假设，
BORGMANN 在消费设备上。在思考现代当代生活中我们与技术的关系时，博格曼提出了与技术“自由”关系的可能性的问题。他同意海德格尔的观点，即现代技术是一种现象，它倾向于以一维的方式“构建”我们与事物的关系，最终是我们与他人的关系——世界作为我们项目的可用资源。他认为，现代技术为我们构建了世界为“设备”，特别是隐藏了设备所依赖的世界的参照性——世界的世界性——的设备。设备不会公开它们成为它们被认为是什么所必需的多个条件。恰恰相反：他们试图隐藏使他们可以使用所需的努力。因此，我们只需将恒温器设置在舒适的温度，现在就取代了砍柴、生火和维护的过程。我们与环境的关系被简化为并向我们披露，作为我们根据自己的喜好设置的控制。在海德格尔的术语中，以这种方式使我们与事物的关系脱离世界。通过减轻我们生火和维持火的负担，我们与世界的关系以一种新的方式被揭示——作为一种脱离接触。
事物的世界不是可以参与的东西，它只是可供消费。我们与环境的关系被简化为并向我们披露，作为我们根据自己的喜好设置的控制。在海德格尔的术语中，以这种方式使我们与事物的关系脱离世界。通过减轻我们生火和维持火的负担，我们与世界的关系以一种新的方式被揭示——作为一种脱离接触。事物的世界不是可以参与的东西，它只是可供消费。我们与环境的关系被简化为并向我们披露，作为我们根据自己的喜好设置的控制。在海德格尔的术语中，以这种方式使我们与事物的关系脱离世界。通过减轻我们生火和维持火的负担，我们与世界的关系以一种新的方式被揭示——作为一种脱离接触。事物的世界不是可以参与的东西，它只是可供消费。