现象学研究(45)

莱维纳斯认为，西方哲学，尤其是现象学，是一种他所谓的相同或整体的哲学——一个所有其他事物都被“驯化”的整体。总体而言，他的意思是期望所有事物最终都会“加起来”，都会被考虑在内；不知何故，有一个更大的整体或“系统”，一切最终都会在其中找到自己的位置。对列维纳斯来说，这种期望已经源于意识本身正在进行的综合意向性。由意向性打开的超验意义视野已经被我们个人的自私意志所殖民。我们日常存在的项目的严重性不允许另一个人，作为极其独特的，留在我们构成视界的边缘。通过我们的存在意志——我们在海德格尔的语言中总是已经被投射——我们确实已经在“阳光下”取代了他者。我们，在我们已经在世的状态中，已经犯了侵犯他者的他者的罪；我们已经有责任，因此我们必须做出回应。对于莱维纳斯来说，承担起对他人的责任是超越自我意志的唯一可能。
因此，莱维纳斯指出的是，尽管现象学提供了一条回到经验的构成性可能性的路径，但它也立即暗示我们已经对在这些可能性中侵犯他者的他者性负责。在寻求意义的过程中，我们发现自己正处于伦理的曙光之中，但我们发现自己已经有罪。对于 Lévinas 而言，道德一直并且已经对科学和技术项目提出质疑。对于列维纳斯，人们可能会说，科学技术的成功总是以掩盖奇异的困境为代价的——奇异是偶然的、特殊的、随机的错误，在这个世界里，事物总是必须被排除在考虑之外。加起来。因此，对于莱维纳斯来说，最深刻的问题不是科学技术的内容或方式，而是我的邻居，即与我最亲近的特定人总是已经遭受的苦难，即使他们试图做正确的事情，科学技术项目也掩盖了这一点。显然，莱维纳斯并不是说我们应该放弃科学和技术。他的意思是说，我们应该允许伦理的、独特的他者不断地质疑和质疑已经假定的科学和技术的合法性。
只有在奇异的货币中，此时此地的个体，伦理才有任何可能性。他的意思是说，我们应该允许伦理的、独特的他者不断地质疑和质疑已经假定的科学和技术的合法性。只有在奇异的货币中，此时此地的个体，伦理才有任何可能性。他的意思是说，我们应该允许伦理的、独特的他者不断地质疑和质疑已经假定的科学和技术的合法性。只有在奇异的货币中，此时此地的个体，伦理才有任何可能性。

一些批评意见

现象学为检验科学、技术和伦理之间的关系提供了多种资源。但现象学也有局限性。人们经常批评本质主义和未能提供对特定和情境的丰富描述，例如科学社会研究提供的描述，如布鲁诺·拉图尔和史蒂夫·伍尔加 (1986)、米歇尔·卡隆 (1986) 或安德鲁·皮克林 (1995)。现象学似乎无法解释为什么有些技术被接受和使用，而不是像 Wiebe E. Bijker 及其同事 (1987) 的工作那样以社会建构主义解释的方式被接受和使用。现象学和社会建构主义之间的这种紧张关系贯穿于 Feenberg (1995) 的作品中，