现象学研究(47)

人们经常争论现象学是一种哲学还是一种方法，但两者都是。作为没有预设的“第一哲学”，它为所有进一步的哲学和科学调查奠定了基础。胡塞尔将现象学定义为对意识基本结构的科学研究。通过描述这些结构，胡塞尔向我们保证，我们可以找到哲学一直寻求的确定性。为此，胡塞尔描述了一种方法——或者更确切地说，一系列不断修正的方法——用于采取一种特殊的现象学观点，“排除”一切非本质的东西，从而理解意识进行其活动的基本规则或构成过程。认识世界的工作。
胡塞尔现象学的中心学说是意识是有意的，这一学说是从弗朗茨·布伦塔诺那里借来的。也就是说，每一个意识行为都针对某个对象，也许是一个物质对象，也许是一个“理想”对象——就像在数学中一样。因此，现象学家可以区分和描述意识的意向行为的性质和意识的意向对象，这些本质是通过意识的内容来定义的。重要的是要注意，人们可以描述意识的内容，因此也可以描述意识的对象，而无需对该对象的现实或存在做出任何特别的承诺。因此，人们可以用与描述从窗户看到的景色或小说中的场景几乎相同的术语来描述梦的内容。
在理念中：纯粹现象学概论(1931)，胡塞尔区分了自然观点和现象学观点。前者是我们日常的普通观点，是自然科学的普通立场，是对事物和事态的描述。后者是现象学家所达到的特殊观点，他或她关注的不是事物而是我们对事物的意识。（胡塞尔坚持现象学家关注“事物本身”这一事实有时会混淆这一点，他指的是现象，或我们对事物的有意识的观念，而不是自然对象。）通过现象学的观点一系列现象学的“还原”，将我们经验的某些方面排除在外。胡塞尔阐述了其中的几个，他们的性质在他的职业生涯中发生了变化，但其中有两个值得特别提及。第一个也是最著名的是时代é或者说，他描述了“暂停”的思路，在现象学家“括号”的真理或现实的所有问题，并简单地介绍了意识的内容。（这个词是从早期的怀疑任二者借é笛卡尔。）第二个还原（或减少的组）消除意识的只是经验内容并聚焦而不是在必要特征，意识的含义。
因此，胡塞尔（像康德一样）捍卫一种不同于普通“经验”概念并且比普通“经验”概念更专业的“直觉”概念。我们的直觉是本质的，这意味着我们认识到其中的意义和必要的真理，而不仅仅是自然世界的偶然事物。
在他的早期作品，包括理念，胡塞尔捍卫了一个强烈的现实主义立场——即，意识所感知的事物不仅被假定为意识的对象，而且被假定为事物本身。大约十年后，胡塞尔将他的重点从对象的意向性转变为意识本身的本质。随着他的哲学转向对自我及其基本结构的研究，他的现象学越来越自觉地成为笛卡尔主义。1931年胡塞尔是在应邀演讲索邦大学在巴黎，这些讲座的基础上，发表了他的Cartesianische Meditationen（1938;笛卡尔沉思， 1960年）。（这几年后，巴黎讲座也出版了。）他在那里争辩说，“一元具体的自我包括整个实际和潜在的有意识的生活”，“这种自我构成的现象学与整个现象学（包括对象）一致”（笛卡尔沉思， 68，第 33 段）。这些陈述表明了他后期哲学中强烈的唯心主义倾向。