现象学研究(48)

与 1930 年代一样，胡塞尔再次重新发明了现象学，这一次转向实践，或者某些人可能称之为人类知识的更“存在”维度。基于猖獗的相对主义和非理性主义（逻辑实证主义者在维也纳发出的警报），胡塞尔发表了他的Krisis der Europ ischen Wissenschaften (1937; Crisis of European Sciences and Transcendental现象学）。在危机，焦点转向“生活世界”和社会存在的本质，这些话题在他早期对算术哲学和个人意识的本质的研究中几乎没有作用，但在“存在”现象学中将发挥更大的作用那将随之而来。但是，胡塞尔在不断努力使现象学正确的过程中，继续看到自己方法的不足并加以纠正，这在很大程度上要归功于胡塞尔。

马丁·海德格尔

马丁·海德格尔 (1889 – 1971) 是胡塞尔的学生。在此之前，他是一名神学学生，对人类生存的具体问题比他的老师感兴趣，他的问题是关于如何生活以及如何“真实地”生活——也就是说，在一个复杂而混乱的世界中，诚实地生活。他对现象学的使用服从于这一探索，尽管探索本身很快就超越了现象学方法。海德格尔的现象学在他的第一本（也是最伟大的）著作《存在与时代》（Sein und Zeit，1927 年；英文译本《存在与时间》）中最为明显。1962）。像他的老师胡塞尔一样，海德格尔坚持哲学研究是在没有预设的情况下开始的。但是胡塞尔，他说，仍然接受笛卡尔的世界基本图景，假设意识或“心灵”是现象学研究发生的场所。这样的哲学不可能没有预设。于是海德格尔摒弃了心灵、意识、经验等语言，而是以一种新的开放性、新的接受性和与世界的一体感来追求现象学。
海德格尔的早期作品由两个主题定义：第一，海德格尔表现出深刻的反笛卡尔主义，一种不妥协的整体论，拒绝任何关于身心的二元论，任何主体与客体的区别，以及“意识”、“经验”和“经验”的语言分离。 ”和“头脑”。这也需要重新考虑笛卡尔的论点，即我们与世界的主要关系是一种知识。其次，海德格尔的早期哲学在很大程度上是对真实性的探寻，或者更恰当地描述为“自有性”（Eigentlichkeit）的东西，我们可以在一定条件下将其理解为个人完整性。
为了确保我们不会陷入笛卡尔语言，海德格尔提出了一个新术语（许多中的第一个）。此在（字面意思是“在那里”）是从其角度描述世界的这个存在的名称。此在不是意识或心智，也不是人。它与它所意识到的世界没有区别。它与那个世界密不可分。此在，简单地说，就是“在世”，海德格尔坚持认为这是一种“统一的现象”（不是世界）。因此，现象学也变成了本体论（存在的本质）。