现象学研究(49)

身在世界主要不是一个有意识或了解世界的过程。科学不是此在的主要关注点。此在与世界的直接关系最好用工匠的形象来捕捉，当然，他“知道他的东西”，但可能无法向您解释，甚至不知道如何向您展示。他能做的——他所做的——就是从事他的手艺。他向你表明他知道如何通过简单地做这件事和那件事。海德格尔告诉我们，这种知道如何是先验的。实际上，我们的世界本质上是一个扩展的工艺品店，一个“设备”的世界，我们在其中执行各种任务，而且只是有时——通常当出现问题时——停下来反思我们正在做的事情，把我们的工具视为对象，作为事物。首先，它们只是要使用的工具和材料，从这个意义上说，我们认为它们是理所当然的，依赖它们而不注意它们。我们对“事物”的概念和我们对它们的了解是次要的和派生的。
因此，此在的概念不允许身心二元论或主体与客体之间的区别。所有这些区别都以“意识”的语言为前提。但是海德格尔为一种不妥协的整体论辩护，在这种整体论中，自我不可能像笛卡尔那样，是“一个有思想的东西”，与任何身体存在不同。但是，那么，什么是自我？起初，这只是其他人为我塑造的角色，他们的儿子、他们的女儿、他们的学生、他们阴沉的玩伴、他们聪明的朋友。那个自我，Das Man自我，是一种社会建构。没有什么是真实的，没有什么是我自己的。相比之下，真正的自我是在独特的自我认知的深刻时刻中发现的——尤其是，当一个人面临自己的死亡时。因此，海德格尔的现象学开辟了存在主义现象学深刻的个人舞台。

舍勒和Emmanuel大号比尼亚斯

Max Scheler (1874 – 1928) 也是胡塞尔的学生，但他也将现象学转向了不同的方向，即伦理学（胡塞尔和海德格尔都忽视了这一点）。舍勒是一个强烈的人，他对哲学的重大贡献是将情感引入了仍然统治欧洲大陆的过于正式的康德式伦理观念。在Wesen und Formen der Sympathy（ 1913 年；英文译本。The Nature of Sympathy，1954），他复活了道德情感理论，并将爱与恨等情感置于伦理学的中心位置。他认为，哲学家仅将情绪理解为“主观”，并主张“认知”观点，因此可以将情绪解释为知识的来源。他认为，对于哲学家们所忽视的情绪，甚至存在一种先验的、普遍的和必要的情绪状态。
舍勒总结两次世界大战之间展开世纪的主题，在他的书中，主义愤恨之情（1961年），他在其中开发尼采指责现代道德是一种“奴隶道德”怨恨的道德。但在尼采指责基督教的地方，舍勒（一位天主教徒）为他的宗教开脱，并把责任推给了资产阶级。与胡塞尔不同，舍勒的现象学主要关注价值，尤其是情感价值的来源。什么是成为现象明显-更普遍和欧洲的理念-是一种放松，一种对形式的拒绝，一种接受并试图理解人类存在的不那么理性的方面。值得一提的还有伊曼纽尔大号é比尼亚斯（1906 - 1995），谁也阐述了基于我们与其他人的关系感到一个现象道德。“面对”是L的焦点é比尼亚斯的现象。它是一种人际现象学，而不是基于自我或此在的现象学，包括爱在内的人际伦理在其中起着核心作用。