现象学研究(7)

但是，现象学家认为，这个结论是在没有仔细关注哲学的实际和可能的功能的情况下得出的，他们认为哲学独立于科学。在这一点上，他们并非出于对科学的任何敌意；相反，他们的目标是通过现象学方法将哲学确立为“严谨的科学”。胡塞尔已经在一些长在他的文章“哲学ALS strenge Wissenschaft”（“哲学作为严格的科学”，讨论了这个目标标志，第一卷，1910 - 1911年，289 -341)。这种现象学和严谨的科学哲学被期望通过对科学使用但本身没有解释的概念进行清晰的解释，从而为现有科学提供基础。例如，Reinach 感兴趣的数的定义被认为是现象学的一项任务。胡塞尔致力于澄清诸如意义和真理之类的认识论术语。如此设想，现象学必须独立于现有的科学，因为它要解释它们所预设的概念和程序。将哲学视为现有科学的一个分支或附属是“无非”哲学的又一个例子。

无预设查询

在这里必须要问的是，哲学家是否必须做出某些假设。我们似乎无法通过参考其他陈述的真实性来证明所有陈述都是真实的；有些我们只能假设为真的。但是现象学家并不相信这种论证。现象学中的陈述是不正确的，因为某些其他陈述是正确的；它们是真实的，因为它们正确地描述了现象。为了实现真实的描述，现象学家必须抵制做出假设的诱惑，然后以这样一种方式定义他的术语，使事实的描述与假设一致，并且必须从假设中推断出什么。现象学家不构建理论；他只是检查并描述现象，因为它们呈现在他无偏见的观点中。——仔细检查所有现象，在仔细解释和描述之前，不要将它们视为熟悉或理解的——现象学家说他的科学是描述性的，它是无前提的。
这显然并不意味着在任何给定的时间，现象学家可能不会在某些未经审查的假设下运作——这总是可能发生的。无预设的主张表达了回避所有未经检验的假设的决心，以及认为这些假设是不必要的；未经审查，不得将任何陈述视为真实。现象学不需要任何真实但未经检验的前提；可以通过检查现象来检验其所有前提的真实性。
这揭示了口号“Zu den Sachen！”的第二种肯定意义。—劝诫人们去检验现象，并使之成为哲学陈述真理的唯一试金石。但在“现象”的含义被阐明之前，这一劝告的确切含义仍不清楚，因此这是一个紧迫的问题。这也是一个特别困难的问题。如前所述，现象是通过特定的观察对象方式所揭示的各种对象的那些方面。物体的现象方面不是通过普通的经验观察揭示的，而只能通过将它们视为现象来揭示。另一方面，“现象”的含义不能仅仅在分析陈述中规定。因此，对“现象”的解释必须是使用现象学方法的结果，并且必须用现象学陈述来表达。