健康的生命在于身心“趋衡”(5)

对于上述三种病，道教认为皆有其治疗方法，而其治疗的总原则，则是趋衡，即保持人体五脏之气的平衡。例如，第一种“时病”的治疗之法，遵循的就是趋衡的原则。因为“时病”的造成，主要在于时不调，使身体不适而成病，如不能于春、夏、秋、冬四季适时调节寒，暑、温、凉，造成身体或阳大过而阴不足，或阴大过而阳不足，若要对治，前者当以凉治之，后者当以温治之，这里所体现的治病法则就是趋衡，通过使人体阴阳平衡，来使疾病被去除。
道教关于人体生命存在，持一种生机论的观点，认为人作为一种生命体，存在着两种活动:一是身体物质器官的机能性活动，此则谓之身;另一种则属于意识和精神的活动，此则谓之心。人的生命存在，绝不仅仅只是肉体器官的功能作用，同时也是心灵、意识、精神的活动展开。
对于如何保持人的心理平衡，道教据以为义理基础的道家学说曾对此作过很多探索。道家认为，有一种上善的境界，这种境界和一般的善有所不同。如果要勉强对之加以解说的话，这种上善的性质就好比是水，如《老子》说:“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”(《老子》第八章)水对于万物来说，都是必不可少的，它哺育万物、利益万物又从不居功自傲，不与万物争利，心态安然而平静，如深渊之水如明镜般趋于平衡，无有波澜。水的这种趋衡的性质，可以用来形容道的上善境界。道家看到当时的天下大乱，就是因为人们的私欲膨胀导致了心理失衡，表现在外，则是对土地、人口、财物的争夺，由争夺而有战乱，因战乱而天下杀戮不断，灾殃连连。要解决这个问题，《老子》提出一种理想的人格，它具有善利万物、心静趋衡、处下不争、因势利导、随时而行、仁爱万物、诚实守信等品性，就好比是水，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
”(《老子》七十八章)
《老子》上善若水的理念，为后世道教所继承。我们以金元时期全真道祖师太古真人郝大通与栖云真人王志谨为例，来说明此问题。在如何保持人的心理平衡问题上，郝大通继承其师王重阳的思想，认为修行人要注意修自己的心性，通过降伏自己心中的种种不良情绪、惩忿窒欲，才能使自己心态平衡。人的心理之所以失去平衡，就在于其欲望太过，要对治这种太过的欲望，应采取办法，降伏这种不良的心理状态，使之趋衡而达成健康。《郝太古真人语》云:“修真之士，若不降心，虽出家多年，无有是处。”修行人要以清净无为为宗，要忘优绝虑，知足常足。修真之士通过降心，才能明心而见性，养命以成真。在《语录》中，郝大通提出，修行人之所以不能降伏自己心中的种种不良情绪，在于其心理存有各种心病，他并列举了修行人容易犯的五种“心病”:第一种心病，指见他人取得成就，自己不肯向人低下参问，反而对人心生怨谤;第二种心病，指心生恶念，损人善缘。